Большой Воронежский Форум Mobile

Основной порок, лежащий в основе всей церковной системы, — это не-признание прав любой способности человеческого духа, особенно же первейшей среди них — разума; а если разум не признан и не понят церковной системой, то система церкви не может быть не чем иным, как системой презрения к людям.(Гегель)

Никто из верующих не прибегает к философии: он не нуждается в ней; никто из действительно философствующих не религиозен; он ходит без помочей, — подвергаясь опасности, но свободно. ( А. Шопенгауэр)

Религия нужна слабым; сильным она ни к чему. (И.П. Павлов)

Религия является особым типом общественного сознания, воли и бытия. Она — коллективное верование. Как общественное сознание религия выступает в виде веры в сверхъестественное, прежде всего, в бога (бо-гов). Как общественная воля религия выступает в виде тех или иных норм-правил поведения, частью моральных, частью правовых, частью сугубо религиозных. Как форма общественного бытия она выступает в виде системы обрядов и религиозных действий (молитв, крестного зна-мения, поста и т.д.)
Религиозная вера — это детское сознание взрослого человека. В са-мом деле, центральным пунктом религиозной веры является вера в бога. А что такое вера в бога? — Не что иное как экстраполяция детского сверхуважения-сверхобожания родителей на отношение к воображае-мому существу — богу, небесному отцу-вседержителю. Детское созна-ние ребенка, видящего в родителях, в отце и матери всемогущих су-ществ, бесконечно любящего и боящегося их, сохраняется у некоторых взрослых в виде веры в бога — небесного отца-вседержителя. Это одно из проявлений инфантилизма взрослых.
Кстати, сами проповедники религии не стесняются говорить о дет-скости как черте истинно религиозного сознания. В Новом Завете чита-ем: “Кто не примет Царство Божие как дитя, тот не войдет в него”. В картине М. В. Нестерова “Душа народа” мальчик идет впереди народа. Этим религиозно настроенный художник хотел выразить мысль, что путь взрослым указывает ребенок, что взрослыми должно руководить детское сознание.
Инфантилизм, детскость взрослых — весьма распространенное яв-ление. Оно, с одной стороны, постоянно возобновляется благодаря воспроизводству новых и новых взрослых с такими особенностями психики-сознания-поведения, а, с другой, поддерживается всякими лидерами (начальниками, командирами, руководителями вплоть до го-сударственных деятелей), поскольку взрослыми с детским сознанием легче управлять.
Инфантилизм взрослых выражается прежде всего в несамостоятель-ности. Последняя как медаль имеет две стороны: безусловное некрити-ческое подчинение-поклонение одному (своему) и безусловное отвер-гание, неприятие другого (чужого). Это как раз мы наблюдаем в пове-дении верующего. Верующий некритически-сверхположительно отно-сится к своей религии и сверхкритически-сверхотрицательно к чужой религии, вообще к другим взглядам-представлениям-поведению.
Истинно взрослый, зрелый человек не нуждается в вождях, ни небесных, ни земных.
Как социальное явление религия выполняет три основные функции: функцию утешения — для нуждающихся и страдающих (“Христос терпел и нам велел”, обещание райской жизни за гробом), функцию устрашения — для недовольных и дерзких (“Бог накажет”, “Бог гнева-ется”, обещание адских мук после смерти, “геенны огненной”, “плача и скрежета зубов”, страшного суда) и функцию заместителя любви — для всех, кто испытывает недостаток в реальной любви (“Бог есть лю-бовь”). Во всех этих функциях имеет место иллюзорное замещение ре-альных чувств и действий: иллюзорное утешение, иллюзорное устра-шение, иллюзорная любовь.
Потеря близкого человека — безутешное горе. Религия наперекор реальности смерти утешает: душа бессмертна и поэтому близкий чело-век по-настоящему не умер, что его душа попала в рай и т.д. и т.п.
Человек способен к асоциальному поведению (хулиганство, под-лость, преступление, бунт и т.п.). Религия устрашает: бог всё видит, бог накажет, перспектива адских мучений после смерти или страшного су-да.
Человек испытывает недостаток реальной любви. Религия предлага-ет вместо реальной любви любить фантомы — бога и все его иллюзор-ное окружение (ангелов, богоматерь).
Религия во многом — духовный наркотик. Она уводит человека из мира реальности в мир иллюзий. Вместо реальной жизни, борьбы и любви она предлагает жить в мире фантомов, бороться с фантомами и за фантомы, любить одни фантомы и ненавидеть другие.

Еще один кусок учебника передрал... И когда тебе надоест?

Сообщение от :
Основной порок, лежащий в основе всей церковной системы, — это не-признание прав любой способности человеческого духа, особенно же первейшей среди них — разума; а если разум не признан и не понят церковной системой, то система церкви не может быть не чем иным, как системой презрения к людям. (Гегель)

Гегель ошибается. Вывод очевидно неверен, но я не могу понять посылки, из которой он его делает, чтобы хоть как-то оспорить его. Что значит "не-признание прав разума", поясните, пожалуйста.

Сообщение от :
Никто из верующих не прибегает к философии: он не нуждается в ней; никто из действительно философствующих не религиозен; он ходит без помочей, — подвергаясь опасности, но свободно. ( А. Шопенгауэр)

Опять неверно, хотя бы потому, что апостол Павел для апологии использовал цитаты из греческих античных философов-язычников. Христианская апологетика - вполне философская дисциплина, почему нет? Нельзя также сказать, что никто из философствующих не религиозен (почему-то память первым подсовывает русского философа Киреевского, очевидно, религиозного). Можно прицепиться к слову "действительно", но тогда надо выяснить, что такое "действительное философствование", а что нет.

Сообщение от :
Религия нужна слабым; сильным она ни к чему. (И.П. Павлов)

Если цитата приписываестся великому русскому физиологу Ивану Павлову, то... Короче, сильно я сомневаюсь в верности указания автора, поскольку Иван Павлов был православным христианином:

Сообщение от :
ПАВЛОВ КАК УЧЕНЫЙ-ХРИСТИАНИН
Отличительная особенность антирелигиозной пропаганды – злоупотребление именем «науки». Эта пропаганда и Ивана Петровича Павлова называет материалистом.

Павлов же материалистом не был. Петроградцы помнят, что церковь, прихожанином которой являлся Павлов, сохранялась специально для него и была разрушена только после его кончины. Даже в период жестоких гонений на Церковь на дверях лаборатории Ивана Петровича Павлова в пасхальные дни вывешивалась записка: «Закрыто по случаю праздника Святой Пасхи». В те годы такой вызов безбожникам мог себе позволить только один Павлов.

Ни в жизни, ни в творчестве своем И.П. Павлов не был атеистом и материалистом. Как всякий истинный ученый, он, конечно, разделял области естествознания и веры в Бога. Естественные науки с их эмпирическим опытом — одна законная область, научная. А опыт познания высших ценностей духа и нравственных истин — другая, такая же законная область, религиозная, не противоречащая первой. Как в знании столярном или художественном не следует искать доказательств ни религии, ни атеизма, так и в математике, химии, физиологии невозможно найти никаких аргументов в пользу атеизма.

И.П.Павлов был православным христианином, и религиозность охватывала все стороны его жизни. Он интересно пишет о целевых рефлексах, доказывающих существование в мире некоей общей и последней цели, которую материя не могла, конечно, «сама» вложить в себя.

Вот слова академика И.П. Павлова из его книги «Двадцатилетний опыт объективного изучения высшей нервной деятельности поведения животных»: «Рефлекс цели имеет огромное жизненное значение. Он есть основная форма жизненной энергии каждого из нас. Жизнь только для того красна и сильна, кто всю жизнь стремится к постоянно достигаемой, но никогда не достижимой цели, или с одинаковым пылом переходит от одной цели к другой. Вся жизнь, все ее улучшения, вся ее культура делается рефлексом цели, делается только людьми, стремящимися к той или другой поставленной ими себе в жизни цели». Тут ясное подтверждение, даже физиологией, религиозного учения о конечной цели, вложенной в творение. Далее в той же книге академик Павлов пишет: «...Коллекционировать можно все: пустяки, как и все важное и великое в жизни, удобства жизни (практики), хорошие законы (государственные люди), добродетели (высокие люди) и т.д.» В этих словах Павлова мы видим, что он ясно различал разные стороны и области жизни. И «практиков», то есть людей, видящих в мире только одну внешнюю, утилитарную сторону жизни, он не называет «высокими» людьми. «Высокими» людьми Павлов называет тех, кто главной целью своей жизни (и, конечно, всего человечества) ставит добродетели, то есть нравственные, духовные ценности, задачи и свершения. Где же, спрашивается, тут «материализм» академика Павлова? Неприятна для материализма и разоблачительна для него также и глава 28 в упомянутой книге академика Павлова, говорящая о рефлексе «свободы». Оказывается, в человеке, в его природе, глубоко заложен (даже с точки зрения физиологии!) некий великий порыв к свободе, рефлекс «свободы». И мы это хорошо видим в социальной и духовной жизни человека. Люди мирятся с рабством лишь временно, подавляя в себе этот им присущий инстинкт, это врожденное им, живущее в их духовной природе чувство свободы и стремления все к большей — и все более глубоко понимаемой — свободе. И познаете истину, и истина сделает вас свободными, — говорит Евангелие (Ин. 8, 32). Свобода человека, возвещенная Христом Иисусом, есть свобода от зла, от лжи, от неведения, от слепоты духовной и глухоты нравственной. Свобода человеческого духа есть свобода любить Творца своего и человека-брата, веровать в высший, бессмертный смысл своей жизни, в высокую ее цель. И это истинная свобода. Рефлекс же физиологический есть лишь одно из естественных, внешних выражений процесса физической жизни, реальность которой столь же несомненна, как и реальность нравственной жизни духа. Психосоматические явления твердо установлены в медицине. Тело так же влияет на душу, как и душа, с ее переживаниями, влияет на тело. Это уже хорошо известно медицине. И такие физиологические рефлексы, как «пищевой» и «хватательный», о которых говорит Павлов, начинаясь в низшей физической области, переходят по мере развития и просвещения человека в область нравственную, высшую. Павлов, как мы видим, не только упоминает о ней, но даже считает ее вершиной человеческой жизнедеятельности. Молитва, умножение веры в Божию правду, научение добру, усвоение истины человеком – все это и есть настоящий духовно-питательный процесс. Как все живущее в материальном мире обладает «хватательными» инстинктами в отношении телесной пищи, так развившаяся душа человека, сублимируясь и преображаясь, достигает высокой способности воспринимать, «схватывать» и усваивать, претворять в свою жизнь высокие нравственные ценности и духовные дары Божественной жизни и бессмертия.

Архиепископ Иоанн (Шаховской)

Инфантилизм верующего - ну тебя самого не смешит это? Ну и так далее...

О Павлове.
Разные боги под общим брендом
М.М. Чулаки
"Вроде бы, невинное дело: в газетах то и дело встречаешь упоминание о том, что академик Павлов веровал в Бога. Пишут об этом как о чем-то само собой разумеющемся и доктора разнообразных наук, от физиологии до философии, и даже сам министр здравоохранения товарищ Шевченко. (Министр у нас - генерал-полковник, а к офицерам и генералам по Уставу следует обращаться "товарищ" ).
Феномен распространения в наше предельно просвещенное время общеупотребительных мифов необыкновенно поучителен. Уж коли в XX-XXI веках, когда царит в умах телевидение, когда издается множество газет и журналов, пронизал планету интернет, словом, в нашу эпоху, по праву называемую эпохой информации, легенды и мифы образуются прямо на глазах и не опровергнуть их никакими силами, то что же говорить о веках минувших, когда не было не то что телевидения, но даже ни малейшей газеты! Как вообще тогда можно было отделить правду от слухов?! А мы тысячелетней давности слухи принимаем всерьез, верующие передают их из поколения в поколение как святую истину. …
Об отношении знаменитого физиолога к религии очень интересно вспоминает его почти столь же знаменитый ученик академик Л.А.Орбели.
Когда Павлова избрали председателем Общества русских врачей, он первым делом настоял на том, чтобы отменили панихиду в память о С.П.Боткине, с которой начиналось ежегодное заседание:
– Черт его знает, что за манера завелась у нас ни с того ни с сего служить панихиду? Мы ученые и собираемся почтить память ученого, а тут вдруг почему-то панихида.
Пришли как всегда не только врачи, но и родные Боткина, привыкшие к обычному ритуалу. Но начались слушания - и никакой панихиды. Родственники ушли разочарованные, и на другой день Павлов каялся:
– Какого я дурака свалял вчера! Как я не подумал! Мне не хотелось нюхать ладан, а я не подумал о том, что чувствуют члены семьи. Ведь они же пришли не доклады наши слушать! Они привыкли, что мы посвящаем заседание памяти Боткина, служим панихиду. Они же верующие люди. Я неверующий, но должен же я считаться с чувствами верующих! Никогда себе этого не прощу! Я это понял, как только увидел лицо вдовы.
И другой случай. Павлова посетил почтенный старик, врач, его товарищ по Медико-Хирургической академии. Сотрудники слышали, что разговор сначала шел мирно, а потом вдруг послышались крики Павлова. Старик ушел, а Павлов объяснил:
– Черт его знает. Всегда приходил, вспоминал приятно студенческие годы, а тут вдруг спрашивает: "Как ты относишься к загробной жизни?" Я говорю: "Как отношусь? Какая загробная жизнь?" - "А все-таки, как ты думаешь - загробная жизнь существует или не существует?" Сначала я ему спокойно объяснял, а потом мне надоело: "Как тебе не стыдно! Ты же врач, а говоришь такие глупости!"
На следующий день Павлов пришел мрачный:
– Что я наделал! Ведь этот доктор ночью покончил с собой! А я, дурак, не учел того, что у него недели три как умерла жена, он искал себе утешения, надеялся встретиться с душой умершей. А я оборвал его... Все-таки нужно же немного думать не только о своих мыслях, но и о других людях.
Так что очевидно: Павлов был атеистом, но при этом он старался щадить чувства верующих. А когда в силу своего нетерпеливого темперамента давал им понять всю глубину их заблуждений - то потом раскаивался.
Религию он считал разновидностью психотерапии - не больше и не меньше.
Храмы же он посещал - в особенности после революции - потому, что внимательно относился к своей религиозной жене. Да и сам, будучи сыном священника, любил иногда послушать церковное пение, так знакомое с детства.
А еще для того, чтобы позлить атеистов-большевиков, которых весьма не любил, и помочь своим авторитетом гонимым верующим, которым, естественно, сочувствовал.
На вопросы известной анкеты архиепископа Кентерберийского академик Павлов в 1936 году ответил так:
"Верите ли Вы в Бога или нет?" - "Нет, не верю".
"Считаете ли Вы религию совместимой с наукой или нет?" - "Да, считаю".
Когда ученики подступили к нему с вопросом, как же согласуются эти ответы, он объяснил:
– Целый ряд выдающихся ученых были верующими, значит - это совместимо. Факт есть факт и нельзя с ним не считаться...
Так что из уважения к неизменной научной добросовестности академика Павлова хорошо бы считаться с фактом его атеизма. Однако верующие коллеги, увы, отказывают ему во взаимной любезности. Конечно же, их можно понять и посочувствовать: совместить веру в Бога с повседневными фактами действительно очень трудно. Да и законы массового сознания требуют драматизации сюжета: физиолог, исследующий тайны живого организма, верует в Бога, слепившего Адама из глины, да к тому же верует в окружении брутальных большевиков... Роман! Более того - мыльная опера…"
7 апреля 2002

Сообщение от :
Что значит "не-признание прав разума", поясните, пожалуйста.

Религия ставит веру выше разума. Уже в наше время II Ватиканский собор (1962-1965 гг.) провозгласил: "Если кто говорит, что человеческий разум настолько независим, что вера не может им управлять — да будет предан анафеме!". Это противоестественно, это всё равно, что утверждать, что не мозг управляет организмом, а сердце или какая-либо другая его часть. Слово “голова”, это материальное воплощение разума, наверное, на всех языках означает нечто главное, возглавляющее, головное и т.д. От него происходят выражения “глава семейства”, “городской голова”, “глава администрации”, “глава правительства, государства”. Русская пословица “хлеб — всему голова”, выражения “голова на плечах”, “без царя в голове” и десятки других подобных выражений опираются на этот главный смысл слова “голова”.
Вера, как и разум, тоже “находится” в голове. Но не она главная в ней. Именно разум — главноуправляющий поведением человека. Это давно выяснили ученые. В мышлении как в фокусе сходятся все составляющие человеческой психики: и чувства, и воля, и сознание, и всё, что мы называем душой, духом.

Сообщение от :
Люди мирятся с рабством лишь временно, подавляя в себе этот им присущий инстинкт, это врожденное им, живущее в их духовной природе чувство свободы и стремления все к большей — и все более глубоко понимаемой — свободе. И познаете истину, и истина сделает вас свободными, — говорит Евангелие (Ин. 8, 32). Свобода человека, возвещенная Христом Иисусом, есть свобода от зла, от лжи, от неведения, от слепоты духовной и глухоты нравственной. Свобода человеческого духа есть свобода любить Творца своего и человека-брата, веровать в высший, бессмертный смысл своей жизни, в высокую ее цель. И это истинная свобода.

Религия существенно ограничивает свободу мышления. Это ограничение проявляется прежде всего в том, что она объявляет высшим авторитетом не разум, а догмы веры, зафиксированные в том или ином священном писании. Всё, что противоречит этим догмам, неприемлемо для религиозно настроенного человека. Получается, что не разум, не рассудок, не ум командует, а разумом, рассудком, умом командуют. Вера как бы говорит разуму: это можно, а это нельзя. Из помощника разума, каковой она должна быть по естеству своему, вера превращается как бы в “разум” разума, в верховного судью разума.

Сообщение от :
Никто из верующих не прибегает к философии

В Новом завете читаем: “Смотрите, (братия,) чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу” (К колоссянам, 2; 8).
Апостол Павел точен: он указывает на два источника философствования: предание человеческое и стихии мира. Под преданием человеческим он скорее всего имел в виду книги античных (дохристианских) философов и свидетельства о них различных доксографов. Под стихиями мира он имел в виду чувственный опыт как основу научных изысканий и философских размышлений. В сущности в указанном фрагменте послания апостол Павел говорит не только о философии, но и о науке, поскольку именно наука непосредственно занимается исследованием стихий мира. Вот вам завет одного из столпов религиозной веры: сторонитесь философии и науки, поскольку они не “по Христу”, вне христова учения.
Интересен аргумент, к которому прибегает апостол Павел. Он считает, что именно в Христе “сокрыты все сокровища премудрости и ведения” (Там же. 2; 3). Вся премудрость и всё ведение, т.е. вся философия и вся наука, — в Христе. А вне Христа они лишь “пустое обольщение”, имеющее “вид мудрости” (Там же. 2; 23).
К чему приводит такое пренебрежение философией и наукой, можно видеть на примере “умников”, о которых с горькой иронией писал М. В. Ломоносов: “Оным умникам... легко быть философами, выучась наизусть три слова: бог так сотворил, и сие дая в ответ вместо всех причин.” (М.В.Ломоносов. Избр. филос. произв. М., 1950. С. 397). Ведь в сущности религия выступает против фундаментальных человеческих качеств — любознательности и любопытства, против потребности в истине и знании.